Lo que nos ocupa es la conciencia, esa abuela que regula el mundo.

Hay que revisar de manera urgente la relación entre Derechos Humanos y guerra.

La masacre de Gaza coloca a las acciones armadas de Hamas (con un potencial bélico notablemente menor) en una situación que no es –parece- la originaria. ¿Impulsan una guerra o ejercen la defensa de un pueblo agredido? ¿O son las dos cosas a la vez?

Si se acepta la versión de que la ofensiva militar israelí es una respuesta a permanentes ataques de misiles recibidos por Israel, entonces, a esa ofensiva solo puede oponerse mundialmente un pedido de piedad, sobre los “daños colaterales”. Hasta ahí, mas allá de la indignación, todo parece sencillo de ser pensado, incluso para quienes no somos expertos en los detalles de ese lugar central del mundo de hoy. Los "daños colaterales" son en verdad, uno podría pensar, la esencia misma del ataque militar. Lo secundario es lo primario. Digamos que es imposible pensar la violencia sin el plus, sin su efecto desmedido. Daños colaterales puede sonar a excesos, es decir, a la admisión de errores de cálculo o pasión de los sujetos de carne y hueso que llevan adelante un ataque, una batalla, una guerra, y que serían factibles de ser corregidos. Como si la esencia de lo militar fuese científica. Una ciencia de la fatalidad encargada de que lo inevitable (¡la guerra!) no elimine colateralmente vidas inocentes.

Pero esos "efectos secundarios", no sólo son principales, sino que producen un escenario político nuevo, sobre el que cada tanto se vuelve, y que exponen en la superficie una realidad de dominación u opresión aparente. Digamos que la muerte de los niños ayuda a pensar en términos desproporcionados. En este conflicto Israel funciona como Estado. Y en la conciencia universal los Estados deben ser notablemente mas rigurosos en los derechos que respetan. Los DDHH surgen como política portadora de una conciencia de la humanidad acerca de lo que los Estados deben respetar. Quiero decir: vivimos en un mundo sensiblemente dominado por la percepción de que esa desproporción dice algo. Dice algo acerca de las "responsabilidades de los mas fuertes".

Ya dijimos alguna vez algo alrededor de la tortura. Decíamos que muchas “guerras” puedieron prescindir de muchas cosas menos de la tortura como arma. Y lo decíamos en relación al tipo de conflicto armado que sucedió en la Argentina hasta 1983, pero extendíamos eso a pensar la guerra de EEUU desatada -por lo menos visiblemente- desde septiembre de 2001 contra el terrorismo.

¿Cómo se combate a un enemigo invisible? Operando de manera total donde se hace visible. Y eso con la capacidad absoluta que tiene EEUU para que un sujeto atrapado sea vaciado de toda la información que tiene y permita reconstruir la trama terrorista que se combate. No es el dilema de torturar a alguien que sabe dónde está la bomba que va a explotar en una hora. No, se trata de que ese sujeto ayude a hacer visible al enemigo. Es una guerra continua, integral, contra las células dormidas, digamos.

Uno frente a Guantánamo, y también frente al “exceso” israelí, que son dos tipos de operaciones que ya cargan con la condena internacional, debe imaginar que no solamente se trata de advertir la capacidad absoluta del parque industrial militar (cuya inmensidad abona mucho a la teoría de que la guerra es el motor de la economía, etc.) y de los niveles de intervención mundial de la CÍA, enajenados de toda forma de control multilateral mínimo… también se trata de ver en “esos métodos” los únicos que aseguran la victoria. Como si el mundo pidiera que "libren mejor" esa guerra justa, negando la realidad de que no hay mejores ni otras formas de librarlo. El terrorismo engendra la violación de los Derechos Humanos, en parte, porque promueve la disolución del Estado que los viola. Una fatalidad.

EEUU e Israel no van a “perfeccionarse” para poder separar la paja del trigo. ¡El medio es el mensaje! Pero hablamos de dos cosas: de bombardeos sobre civiles y de tortura. O sea, del fin de dos “inocencias” que hacen a la modernidad: la inocencia de los niños, o sea, de quienes no son parte en el conflicto como mínimo, y la inocencia “hasta que se demuestre lo contrario”, sobre la que se monta cualquier aparato jurídico moderno cuando se juzga a alguien. Se mata a niños, se tortura a acusados de delitos. No hay garantías. Y frente a esta realidad es tentador preguntarse “¿y cómo actúan del otro lado?” (Insisto: admitiendo el carácter binario que el mundo intenta devolverse a sangre y fuego). ¿Cómo sería Hamas con el mismo poder que Israel? ¿Cuánto respetaría la vida de los niños israelíes?

Israel ayuda en la desproporción de lo que dice ser una “respuesta” a invertir el orden en donde Hamas se ubica como débil y heroica resistencia (amén de quienes sean capaces de hacer una autopsia sobre las ideas teocráticas del grupo). La fuerza descomunal lleva a pensar pragmáticamente que todos aquellos que bregan por procesos, digamos, de liberación, deberían tender al abandono total de las armas, de la lucha armada, del terreno militar, y migrar hacia la aceptación de las que dicen ser las reglas de juego occidentales, basadas en la democracia, la justicia y la libertad. Pero de nuevo: parece que no se trata de “opciones metodológicas”, desde ninguna de las perspectivas en pugna. Uno podría decir: ¿quiere eso Israel? Y no obstante subsiste la idea de que ambas posiciones, tanto la victoria interna de Hamas como el reposicionamiento político del gobierno de Israel en un clima preelectoral, se basan en exactamente lo que están haciendo en este momento. Es decir: en enfrentarse. La guerra no es la continuidad de la política, es una simple función de la política, según parece.

Intento decir que los Derechos Humanos son un discurso, sobre todo, contra la violencia. Contra la guerra. A mi entender, suponen la contingencia de hechos frente a algo que es trascendente, aunque suene peligroso, o casi genetista, que es la condición humana. Traduzco para mí que se trata de pensar que todo hombre tiene dos cosas: su particularidad histórica, política, y su universalidad. Esta traducción torpe que hago, me lleva a pensar que en realidad la mayor disputa política se da a través del concepto de DDHH, a través del cual se puede no sólo ampliar su significación (extenderla a aspectos “sociales”), sino que también debería ser la bandera decisiva bajo la que se ejercen las luchas de liberación.

Pero no se puede hacer las dos cosas a la vez. No se puede defender al niño palestino muerto, y bajo la superficie de ese emblema calentar la sangre guerrera de los vivos. Porque es como darle una suerte de utilidad política a estas vidas. Y si son inocentes, también lo son en ese sentido. ¿O son la sangre necesaria para la continuidad de la guerra? ¿Qué significa un niño muerto en estas condiciones? Algunas cosas, incluso la tendencia de las condenas a la ofensiva israelí, ayudan a pensar en términos de que la única salida política es la derrota definitiva de Hamas. Parece ser eso, así como están las cosas, lo único que permite pensar en que no habrá mas niños muertos. ¿De dónde es capaz de surgir un límite real a la capacidad militar de Israel que, a esta altura, no arrasa con todo porque no quiere?

La sangre inocente se afirma en la realidad dura de que el pueblo palestino es el escenario de la guerra. Ya ni siquiera es parte de la guerra. Es un escenario de carne humana donde se lucha y, profundamente, se libra una batalla de sentido. Israel es el Estado.